Шри ауробиндо основы йоги

Самое главное по теме: "шри ауробиндо основы йоги" с полным пояснением от профессионалов.

ОСНОВЫ ЙОГИ

Перевод В.Данченко (2001)

Sri Aurobindo. Bases of Yoga. Pondicherry, 1981 (First Edition 1936)

Примечание составителей. Настоящий текст представляет собой выдержки из писем Шри Ауробиндо, в которых он отвечал на вопросы учеников. Эти выдержки подобраны и скомпонованы так, чтобы из них могли извлечь пользу все, кто стремится понять и практиковать Йогу.

СКАЧАТЬ ВЕСЬ ТЕКСТ

Основы йоги Bases of yoga

Основы йоги

В книге Шри Ауробиндо «Основы йоги» представлены 156 отрывков из писем Шри Ауробиндо к своим ученикам, в которых Он объяснял основные принципы и практику своей Интегральной йоги.

“В садхане не может быть твердой основы без беспристрастности, самата. Даже при самых неприятных обстоятельствах, неприветливого поведения других ты должен научиться принимать их с совершенным покоем и без какой-либо беспокойной реакции. Эти вещи являются тестом на беспристрастность. Очень легко быть спокойным и беспристрастным, когда дела идут хорошо и люди и обстоятельства приятны; но именно когда они противоположны — тогда полный покой, мир, беспристрастность могут быть проверены, укреплены и доведены до совершенства».

Скачать: Основы йоги , Шри Ауробиндо

В данном сборнике представлены отрывки из писем Шри Ауробиндо к своим ученикам, в которых он отвечал на их вопросы. Эти отрывки собраны вместе и выстроены так, чтобы оказать некую помощь стремящимся понять и практиковать Йогу.

Читать книгу онлайн

…Если ум беспокоен, невозможно заложить прочную основу для Йоги. Первое, что необходимо, это тишина в уме. Кроме того, растворение личного сознания не составляет первоочередной цели Йоги: первоочередная цель состоит в раскрытии личного сознания более высокому духовному сознанию, а для этого также необходима тишина в уме прежде всего.

Первое, что предстоит сделать в ходе садханы, это утвердить в уме мир и безмолвие. В противном случае у вас, возможно, и будут какие-то переживания, но не будет ничего постоянного. Истинное сознание можно взрастить лишь в безмолвном уме.

Тишина в уме не означает, что в нем не будет никаких движений мысли вообще; но движения эти будут происходить на поверхности, и вы будете чувствовать свое истинное внутреннее существо обособленным от них, взирающим на них, но не захваченным ими, способным наблюдать и судить их, отторгая все то, что должно быть отторгнутым, принимая и сохраняя все то, что является истинным сознанием и истинным опытом.

Безмолвие — это всегда хорошо; но говоря о молчании ума я не подразумеваю полного безмолвия. Я имею в виду ум, свободный от волнения и беспокойства, устойчивый, светлый и готовый открыться Силе, которая изменит природу человеческого существа. Важно избавиться от привычного вторжения беспокойных мыслей, недостойных чувств, путанных идей, упаднических настроений. Они волнуют и помрачают нашу натуру, осложняя работу Силы; Силе легче работать, когда в уме тишина и покой. Нужно, чтобы вы были способны видеть в себе то, что подлежит изменению, не впадая при этом в уныние и не расстраиваясь; это значительно облегчает изменение.

Разница между пустым и спокойным умом такова: в пустом уме нет ни мыслей, ни понятий, не происходит никакой ментальной деятельности за исключением неотъемлемо присущего уму бесцельного восприятия вещей; но в спокойном уме неподвижна сама субстанция ментального существа, — настолько неподвижна, что ничто не в состоянии потревожить ее. Если же какие-то мысли и появляются, то возникают они не в уме, а приходят извне и пересекают его подобно стае птиц, пролетающих по небу в безветренную погоду. Они проходят, ничего не меняя и не оставляя никакого следа. Спокойный ум сохраняет свою неподвижность даже тогда, когда через него проходят тысячи образов и самых бурных событий, как если бы сама его ткань была субстанцией вечного и нерушимого покоя. Обретая такое спокойствие, ум вполне может действовать, причем действовать сильно и мощно, но в основе своей он хранит неподвижность, ничего не создавая, но получая все Свыше и воплощая полученное в форму мысли без каких-либо добавлений — спокойно, бесстрастно, хотя и с радостью Истины, утверждая которую он наполняется светом и счастьем.

Совсем неплохо, если ум погружается в безмолвие, освобождается от мысли и останавливается, — ибо чаще всего именно тогда, когда ум безмолвен, свыше нисходит всеобъемлющий покой, и в этом покое разворачивается во всей своей необъятной вездесущности постижение безмолвного Я, которое превыше ума. Но когда воцаряется покой и мысль умолкает, витальный ум пытается ворваться сюда и занять освободившееся место, — либо механический ум с той же целью пытается пробудить привычный круг своих тривиальных мыслей. Садхаку нужно быть внимательным, призывая к порядку и выдворяя этих незваных гостей так, чтобы по крайней мере во время медитации ум и витальность пребывали в полном молчании и покое. Лучше всего это удается в том случае, если вы обладаете сильной и безмолвной волей. Такая воля — это воля пребывающего за умом Пуруши; когда ум спокоен и безмолвен, можно начать сознавать Пурушу — тоже безмолвного, обособленного от деятельности природы.

Нужно быть спокойным, непоколебимым, упроченным в духе; такое молчание ума, такая обособленность внутреннего Пуруши от внешней Пракрити весьма полезна, едва ли не обязательна. Человек не может обрести покой и упрочиться в духе до тех пор, пока существо его захвачено водоворотом мысли или сутолокой витальных порывов. Необходимо отделить себя от них, отстраниться, почувствовать себя отличным от них.

Шри ауробиндо основы йоги

Если ум беспокоен, невозможно заложить прочную основу для Йоги. Первое, что необходимо, это тишина в уме. Кроме того, растворение личного сознания не составляет первоочередной цели Йоги: первоочередная цель состоит в раскрытии личного сознания более высокому духовному сознанию, а для этого также необходима тишина в уме, прежде всего.

Разница между пустым и спокойным умом такова: в пустом уме нет ни мыслей, ни понятий, не происходит никакой ментальной деятельности за исключением неотъемлемо присущего уму бесцельного восприятия вещей; но в спокойном уме неподвижна сама субстанция ментального существа, – настолько неподвижна, что ничто не в состоянии потревожить ее. Если же какие-то мысли и появляются, то возникают они не в уме, а приходят извне и пересекают его подобно стае птиц, пролетающих по небу в безветренную погоду. Они проходят, ничего не меняя и не оставляя никакого следа. Спокойный ум сохраняет свою неподвижность даже тогда, когда через него проходят тысячи образов и самых бурных событий, как если бы сама его ткань была субстанцией вечного и нерушимого покоя. Обретая такое спокойствие, ум вполне может действовать, причем действовать сильно и мощно, но в основе своей он хранит неподвижность, ничего не создавая, но получая все Свыше и воплощая полученное в форму мысли без каких-либо добавлений – спокойно, бесстрастно, хотя и с радостью Истины, утверждая которую он наполняется светом и счастьем.

Читайте так же:  Йога кундалини 1 чакра

Совсем неплохо, если ум погружается в безмолвие, освобождается от мысли и останавливается, – ибо чаще всего именно тогда, когда ум безмолвен, свыше нисходит всеобъемлющий покой, и в этом покое разворачивается во всей своей необъятной вездесущности постижение безмолвного Я, которое превыше ума. Но когда воцаряется покой и мысль умолкает, витальный ум пытается ворваться сюда и занять освободившееся место, – либо механический ум с той же целью пытается пробудить привычный круг своих тривиальных мыслей. Садхаку нужно быть внимательным, призывая к порядку и выдворяя этих незваных гостей так, чтобы по крайней мере во время медитации ум и витальность пребывали в полном молчании и покое. Лучше всего это удается в том случае, если вы обладаете сильной и безмолвной волей. Такая воля – это воля пребывающего за умом Пуруши; когда ум спокоен и безмолвен, можно начать сознавать Пурушу – тоже безмолвного, обособленного от деятельности природы.

Нужно быть спокойным, непоколебимым, упроченным в духе; такое молчание ума, такая обособленность внутреннего Пуруши от внешней Пракрити весьма полезна, едва ли не обязательна. Человек не может обрести покой и упрочиться в духе до тех пор, пока существо его захвачено водоворотом мысли или сутолокой витальных порывов. Необходимо отделить себя от них, отстраниться, почувствовать себя отличным от них.

Чтобы узнать, что такое истинная индивидуальность, и воссоздать ее в природе человеческого существа, необходимы две вещи: нужно сознавать свое скрытое за сердцем душевное* существо и отличать Пурушу от Пракрити. Ибо истинный индивид сокрыт деятельностью внешней натуры человека.

Шри ауробиндо основы йоги

Если ум беспокоен, невозможно заложить прочную основу для Йоги. Первое, что необходимо, это тишина в уме. Кроме того, растворение личного сознания не составляет первоочередной цели Йоги: первоочередная цель состоит в раскрытии личного сознания более высокому духовному сознанию, а для этого также необходима тишина в уме прежде всего.

Первое, что предстоит сделать в ходе садханы, это утвердить в уме мир и безмолвие. В противном случае у вас, возможно, и будут какие-то переживания, но не будет ничего постоянного. Истинное сознание можно взрастить лишь в безмолвном уме.

Тишина в уме не означает, что в нем не будет никаких движений мысли вообще; но движения эти будут происходить на поверхности, и вы будете чувствовать свое истинное внутреннее существо обособленным от них, взирающим на них, но не захваченным ими, способным наблюдать и судить их, отторгая все то, что должно быть отторгнутым, принимая и сохраняя все то, что является истинным сознанием и истинным опытом.

Покорность ума хороша, но следите за тем, чтобы покоряться лишь истине и прикосновению Божественной Силы. Если вы покорны внушениям и влияниям низшей природы, [1] то не сможете развиваться или даже попадете во власть враждебных сил, которые могут далеко увести вас от истинного пути Йоги.

Стремитесь к Матери для утверждения в вашем уме этой тишины и спокойствия, а также этого постоянного ощущения внутреннего существа, отстраненного от внешней натуры [2] и обращенного к Свету и Истине. Силы, стоящие на пути садханы, это силы низшей ментальной, [3] витальной [4] и физической природы. За ними стоят враждебные силы ментального, витального и тонкого физического миров. С ними можно иметь дело лишь после того как ум и сердце обрели общую направленность, сосредоточились в едином устремлении к Божественному.

Безмолвие — это всегда хорошо; но говоря о молчании ума я не подразумеваю полного безмолвия. Я имею в виду ум, свободный от волнения и беспокойства, устойчивый, светлый и готовый открыться Силе, которая изменит природу человеческого существа. Важно избавиться от привычного вторжения беспокойных мыслей, недостойных чувств, путанных идей, упаднических настроений. Они волнуют и помрачают нашу натуру, осложняя работу Силы; Силе легче работать, когда в уме тишина и покой. Нужно, чтобы вы были способны видеть в себе то, что подлежит изменению, не впадая при этом в уныние и не расстраиваясь; это значительно облегчает изменение.

Разница между пустым и спокойным умом такова: в пустом уме нет ни мыслей, ни понятий, не происходит никакой ментальной деятельности за исключением неотъемлемо присущего уму бесцельного восприятия вещей; но в спокойном уме неподвижна сама субстанция ментального существа, — настолько неподвижна, что ничто не в состоянии потревожить ее. Если же какие-то мысли и появляются, то возникают они не в уме, а приходят извне и пересекают его подобно стае птиц, пролетающих по небу в безветренную погоду. Они проходят, ничего не меняя и не оставляя никакого следа. Спокойный ум сохраняет свою неподвижность даже тогда, когда через него проходят тысячи образов и самых бурных событий, как если бы сама его ткань была субстанцией вечного и нерушимого покоя. Обретая такое спокойствие, ум вполне может действовать, причем действовать сильно и мощно, но в основе своей он хранит неподвижность, ничего не создавая, но получая все Свыше и воплощая полученное в форму мысли без каких-либо добавлений — спокойно, бесстрастно, хотя и с радостью Истины, утверждая которую он наполняется светом и счастьем.

Совсем неплохо, если ум погружается в безмолвие, освобождается от мысли и останавливается, — ибо чаще всего именно тогда, когда ум безмолвен, свыше нисходит всеобъемлющий покой, и в этом покое разворачивается во всей своей необъятной вездесущности постижение безмолвного Я, которое превыше ума. Но когда воцаряется покой и мысль умолкает, витальный ум пытается ворваться сюда и занять освободившееся место, — либо механический ум с той же целью пытается пробудить привычный круг своих тривиальных мыслей. Садхаку нужно быть внимательным, призывая к порядку и выдворяя этих незваных гостей так, чтобы по крайней мере во время медитации ум и витальность пребывали в полном молчании и покое. Лучше всего это удается в том случае, если вы обладаете сильной и безмолвной волей. Такая воля — это воля пребывающего за умом Пуруши; когда ум спокоен и безмолвен, можно начать сознавать Пурушу — тоже безмолвного, обособленного от деятельности природы.

Нужно быть спокойным, непоколебимым, упроченным в духе; такое молчание ума, такая обособленность внутреннего Пуруши от внешней Пракрити весьма полезна, едва ли не обязательна. Человек не может обрести покой и упрочиться в духе до тех пор, пока существо его захвачено водоворотом мысли или сутолокой витальных порывов. Необходимо отделить себя от них, отстраниться, почувствовать себя отличным от них.

Чтобы узнать, что такое истинная индивидуальность, и воссоздать ее в природе человеческого существа, необходимы две вещи: нужно сознавать свое скрытое за сердцем душевное [5] существо и отличать Пурушу от Пракрити. Ибо истинный индивид сокрыт деятельностью внешней натуры человека.

Основы Йоги

Шри Ауробиндо

Читать книгу Основы Йоги онлайн

I. СПОКОЙСТВИЕ — ПОКОЙ — БЕСПРИСТРАСТНОСТЬ

Если ум беспокоен, невозможно заложить прочную основу для Йоги. Первое, что необходимо, это тишина в уме. Кроме того, растворение личного сознания не составляет первоочередной цели Йоги: первоочередная цель состоит в раскрытии личного сознания более высокому духовному сознанию, а для этого также необходима тишина в уме прежде всего.

Читайте так же:  Носки для занятий йогой

Первое, что предстоит сделать в ходе садханы, это утвердить в уме мир и безмолвие. В противном случае у вас, возможно, и будут какие-то переживания, но не будет ничего постоянного. Истинное сознание можно взрастить лишь в безмолвном уме.

Тишина в уме не означает, что в нем не будет никаких движений мысли вообще; но движения эти будут происходить на поверхности, и вы будете чувствовать свое истинное внутреннее существо обособленным от них, взирающим на них, но не захваченным ими, способным наблюдать и судить их, отторгая все то, что должно быть отторгнутым, принимая и сохраняя все то, что является истинным сознанием и истинным опытом.

Покорность ума хороша, но следите за тем, чтобы покоряться лишь истине и прикосновению Божественной Силы. Если вы покорны внушениям и влияниям низшей природы,(1) то не сможете развиваться или даже попадете во власть враждебных сил, которые могут далеко увести вас от истинного пути Йоги.

Стремитесь к Матери для утверждения в вашем уме этой тишины и спокойствия, а также этого постоянного ощущения внутреннего существа, отстраненного от внешней натуры(2) и обращенного к Свету и Истине. Силы, стоящие на пути садханы, это силы низшей ментальной,(3) витальной(4) и физической природы. За ними стоят враждебные силы ментального, витального и тонкого физического миров. С ними можно иметь дело лишь после того как ум и сердце обрели общую направленность, сосредоточились в едином устремлении к Божественному.

Безмолвие — это всегда хорошо; но говоря о молчании ума я не подразумеваю полного безмолвия. Я имею в виду ум, свободный от волнения и беспокойства, устойчивый, светлый и готовый открыться Силе, которая изменит природу человеческого существа. Важно избавиться от привычного вторжения беспокойных мыслей, недостойных чувств, путанных идей, упаднических настроений. Они волнуют и помрачают нашу натуру, осложняя работу Силы; Силе легче работать, когда в уме тишина и покой. Нужно, чтобы вы были способны видеть в себе то, что подлежит изменению, не впадая при этом в уныние и не расстраиваясь; это значительно облегчает изменение.

Разница между пустым и спокойным умом такова: в пустом уме нет ни мыслей, ни понятий, не происходит никакой ментальной деятельности за исключением неотъемлемо присущего уму бесцельного восприятия вещей; но в спокойном уме неподвижна сама субстанция ментального существа, — настолько неподвижна, что ничто не в состоянии потревожить ее. Если же какие-то мысли и появляются, то возникают они не в уме, а приходят извне и пересекают его подобно стае птиц, пролетающих по небу в безветренную погоду. Они проходят, ничего не меняя и не оставляя никакого следа. Спокойный ум сохраняет свою неподвижность даже тогда, когда через него проходят тысячи образов и самых бурных событий, как если бы сама его ткань была субстанцией вечного и нерушимого покоя. Обретая такое спокойствие, ум вполне может действовать, причем действовать сильно и мощно, но в основе своей он хранит неподвижность, ничего не создавая, но получая все Свыше и воплощая полученное в форму мысли без каких-либо добавлений — спокойно, бесстрастно, хотя и с радостью Истины, утверждая которую он наполняется светом и счастьем.

Совсем неплохо, если ум погружается в безмолвие, освобождается от мысли и останавливается, — ибо чаще всего именно тогда, когда ум безмолвен, свыше нисходит всеобъемлющий покой, и в этом покое разворачивается во всей своей необъятной вездесущности постижение безмолвного Я, которое превыше ума. Но когда воцаряется покой и мысль умолкает, витальный ум пытается ворваться сюда и занять освободившееся место, — либо механический ум с той же целью пытается пробудить привычный круг своих тривиальных мыслей. Садхаку нужно быть внимательным, призывая к порядку и выдворяя этих незваных гостей так, чтобы по крайней мере во время медитации ум и витальность пребывали в полном молчании и покое. Лучше всего это удается в том случае, если вы обладаете сильной и безмолвной волей. Такая воля — это воля пребывающего за умом Пуруши; когда ум спокоен и безмолвен, можно начать сознавать Пурушу — тоже безмолвного, обособленного от деятельности природы.

Нужно быть спокойным, непоколебимым, упроченным в духе; такое молчание ума, такая обособленность внутреннего Пуруши от внешней Пракрити весьма полезна, едва ли не обязательна. Человек не может обрести покой и упрочиться в духе до тех пор, пока существо его захвачено водоворотом мысли или сутолокой витальных порывов. Необходимо отделить себя от них, отстраниться, почувствовать себя отличным от них.

Чтобы узнать, что такое истинная индивидуальность, и воссоздать ее в природе человеческого существа, необходимы две вещи: нужно сознавать свое скрытое за сердцем душевное(5) существо и отличать Пурушу от Пракрити. Ибо истинный индивид сокрыт деятельностью внешней натуры человека.

Ауробиндо Шри «Основы йоги»

0 Comments

Эта книга представляет собой выдержки из писем ШриАуробиндо , в которых он отвечал на вопросы учеников. Эти выдержки подобраны искомпонованы так, чтобы из них могли извлечь пользу все, кто стремится познатьи практиковать Йогу.

Если ум беспокоен, невозможнозаложить прочную основу для Йоги. Первое, что необходимо, это тишина в уме.Кроме того, растворение личного сознания не составляет первоочередной целиЙоги: первоочередная цель состоит в раскрытии личного сознания более высокомудуховному сознанию, а для этого также необходима тишина в уме, преждевсего.

Post navigation

Добавить комментарий Отменить ответ

  • Асаны (63)
    • Оздоровительные комплексы (5)
    • Перевернутые (5)
    • Равновесные (8)
    • Растягивающие (15)
    • Релаксационные (5)
    • Сдавливающие (3)
    • Силовые (10)
    • Скручивающие (12)
  • Без рубрики (5)
  • Божества и религии (34)
    • Буддизм (3)
    • Вайшнавизм (1)
    • Верховные Божества и их жены (7)
    • Джайнизм (1)
    • Индуизм (3)
    • Кришнаизм (2)
    • Общее (2)
    • Почитаемые Боги (14)
    • Шиваизм (2)
  • Видео о Йоге (48)
  • Йога Гуру (51)
    • 10-11 столетие (1)
    • 13-е столетие (1)
    • 14-е столетие (1)
    • 15-е столетие (2)
    • 19-е столетие (20)
    • 20-е столетие (20)
    • Цитаты великих людей (6)
  • Йога Практика (46)
    • Йога для беременных (1)
    • Йога для начинающих (2)
    • Йога для похудения (1)
    • Йога и здоровье (10)
    • Медитация (7)
    • Основные понятия (12)
    • Пранаяма (1)
    • Различные практики (8)
    • Чакры (4)
  • Йога фото (16)
  • Как всё устроено (6)
  • Скачать книги (293)
    • Биографии учителей (12)
    • Женская тематика (9)
    • Йога для начинающих (29)
    • Йога и здоровье (23)
    • Книги — общее (169)
    • Религии (4)
    • Секс и практика (4)
    • Школы и пути (43)
  • Школы йоги (20)

Свежие комментарии

  • Владимир к записи Саи Баба из Ширди
  • Владимир к записи Парвати
  • МИРОСЛАВА к записи Ранняя смерть известных йогов. Возможные причины.
  • Владимир к записи Иванов Ю. М. — Йога и психотренинг. Путь к космическому сознанию. ( Библиотека йога и экстрасенса ) — 1990
  • Анастасия к записи Супта Баддха Конасана
  • Дан к записи Про культ денег от Павла Дурова
  • Роман к записи Игорь Исаев Овладение жизненной силой. Путь могущества и бессмертия
  • МИРОСЛАВА к записи Ранняя смерть известных йогов. Возможные причины.
  • georgje к записи Шри Рамана Махарши
  • Гульнара к записи Парвати
  • Тримурти Даттатрейя к записи Даттатрейя
  • Роман к записи Свами Сатьянанда Сарасвати «СВАРА ЙОГА»
Читайте так же:  Йога для малого таза для женщин

Copyright © 2019 Мир Йоги. All Rights Reserved.

Основы Йоги — Шри Ауробиндо

09.11.11
Автор: Шри Ауробиндо

Основы Йоги — анотация книги

Если ум беспокоен, невозможно заложить прочную основу для Йоги. Первое, что необходимо, это тишина в уме. Кроме того, растворение личного сознания не составляет первоочередной цели Йоги: первоочередная цель состоит в раскрытии личного сознания более высокому духовному сознанию, а для этого также необходима тишина в уме, прежде всего.

Основы Йоги скачать бесплатно Источник — Эзотерика. Живое Знание

В данном сборнике представлены отрывки из писем Шри Ауробиндо к своим ученикам, в которых он отвечал на их вопросы. Эти отрывки собраны вместе и выстроены так, чтобы оказать некую помощь стремящимся понять и практиковать Йогу.

Рейтинг: 1.47 (Просмотров: 1633 ) 10 0
Все книги по эзотерике и саморазвитию

Книгу «Основы Йоги» можно скачать здесь. Это бесплатно.

Учение и Метод Садханы Шри Ауробиндо

Интегральная Йога Шри Ауробиндо и Матери

Учение и Метод Садханы Шри Ауробиндо

Шри Ауробиндо пишет о своей йоге

Учение Шри Ауробиндо берет своё начало от древних мудрецов Индии, согласно которым позади внешних проявлений вселенной существует Реальность Бытия и Сознания, Бытие всех вещей, единое и вечное. Все существа объединены в этом Едином Бытии и Духе, но разделены в силу некой разобщённости сознания, неведения о своем истинном Бытии и Реальности в разуме, жизни и теле. С помощью определённой психологической дисциплины можно убрать эту завесу разобщающего сознания и стать сознательным об истинном Бытии, Божественности внутри нас и во всём сущем.

Учение Шри Ауробиндо утверждает, что это Единое Бытие и Сознание присутствуют здесь в Материи. Эволюция – это метод, посредством которого оно высвобождает себя; сознание появляется в том, что кажется бессознательным, и однажды появившись, оно побуждает себя расти всё выше и выше, в то же самое время, расширяясь и развиваясь в направлении всё большего и большего совершенства. Жизнь является первым шагом этого высвобождения сознания; разум – вторым шагом; но эволюция не завершается на разуме, она ожидает высвобождения в нечто большее, в духовное и супраментальное сознание. Следующий шаг эволюции должен быть в направлении развития Сверхразума и Духа, как доминирующей силы в сознательном существе. Ибо только тогда инволюционировавшая во всех вещах Божественность полностью высвободится, и жизнь сможет проявить совершенство.

На этом пути необходимо многое из того, что принадлежит более старым системам – открытие разума большей широте и восприятию Бытия и Бесконечности, выход в то, что зовется космическим сознанием, господство над желаниями и страстями; внешний аскетизм не обязателен, но победа над желанием и привязанностью и контроль над телом и его нуждами, алчностью и инстинктами совершенно необходимы. Здесь объединены основные принципы старых систем: путь знания, посредством распознавания разума между Реальностью и внешними проявлениями, путь поклонения, любви и самоотдачи сердца и путь трудов, обращающий волю от эгоистических мотивов к Истине и служению более великой Реальности, чем эго. Ибо всё существо должно быть подготовлено, так, чтобы оно могло отвечать и быть трансформированным, когда для этого более великого Света и Силы появится возможность работать в природе.

В этой дисциплине, вдохновляющий пример Учителя, а на более трудных этапах его контроль и присутствие совершенно необходимы – ибо в противном случае будет невозможно пройти через это без многочисленных задержек и ошибок, что исключит любую вероятность успеха. Учитель – это тот, кто уже поднялся к более высокому сознанию и бытию, и его чаще всего воспринимают как их проявление или представителя. Он помогает не только своим учением и в ещё большей мере своим влиянием и примером, но также силой передавать свой собственный опыт другим.

Это – учение и метод йоги Шри Ауробиндо. Его целью не является развить какую-то из религий или объединить старые религии, или основать какую-то новую религию – ибо любая из этих попыток увела бы прочь от его основной цели. Единственной целью его Йоги является внутреннее саморазвитие, с помощью которого каждый, кто следует ему, сможет со временем открыть Единое Бытие во всём и развить в себе сознание более высокое, чем ментальное – духовное и супраментальное сознание, которое трансформирует и обожествит человеческую природу.

Ауробиндо Шри. Книги онлайн

Шри Ауробиндо — личность, широко известная в мире, чью роль в истории философии и духовности нашего века трудно переоценить.

Эти беседы велись начиная с 18 декабря 1925 года вплоть до 20 ноября 1926 года. [1] Павитра (Филипп Б. Сент-Илер), выпускник политехнического института, прибыл в Пондишери 17 декабря 1925 года. Тогда ему был 31 год. С тех пор он уже не покидал Пондишери, проведя там 44 года в служении Шри Ауробиндо и Матери. Он оставил свое тело 16 мая 1969 года в возрасте семидесяти пяти лет. Эти короткие беседы были записаны по памяти, вначале по-французски, а затем по-английски. Таким образом, они не передают слова Учителя буквально, но представляют собой по возможности наиболее точное их изложение.

Видео (кликните для воспроизведения).

Книга — наиболее полное прозаическое изложение мировоззрения Шри Ауробиндо. Как пояснял сам автор: «В этой книге я попытался дать метафизическое обоснование Йоги и нового способа жизни на Земле». Шри Ауробиндо подробно рассматривает, каким образом эта жизнь может и должна быть утверждена на Земле благодаря процессу трансформации человеческой и земной природы.

«Жизнь Божественная» состоит из двух книг, первая из которых посвящена исследованию соотношений между вездесущей Реальностью и вселенной, а вторая (в двух частях) — духовной эволюции человека.

Основная философская работа Шри Ауробиндо: теория духовной эволюции, преобразующей человека из мыслящего существа в существо супраментальное и приводящей к установлению на Земле божественной жизни.

«Жизнь Божественная» — произведение, в котором наиболее полно изложено мировоззрение Шри Ауробиндо.

Сам автор пояснял: «В этой книге я попытался дать метафизическое обоснование Йоги и нового способа жизни на Земле». Шри Ауробиндо подробно рассматривает, каким образом эта жизнь может и должна быть утверждена на Земле благодаря процессу трансформации человеческой и земной природы. «Жизнь Божественная» состоит из двух книг, первая из которых посвящена исследованию соотношений между вездесущей Реальностью и вселенной, а вторая (в двух частях) — духовной эволюции человека.

Предлагаемый том содержит перевод второй части второй книги.

Основополагающий труд выдающегося индийского мыслителя Шри Ауробиндо о истории и путях эволюции человеческой расы.

Это канва, в которую вплетаются нити последующих комментариев, с течением времени также приобретающих свою собственную традицию. В данном случае перед нами несколько иной материал, непосредственно обладающий высокой художественной и познавательной ценностью, в своем полном объеме представляющий вполне завершенную литературную форму.

Кроме того, творчество Шри Ауробиндо не ограничивается этими сутрами. Все последующие труды, в известном смысле, можно рассматривать в качестве обширнейшего и исчерпывающего комментария к его афоризмам.

Читайте так же:  Основы йоги для чайников

«Махабхарата» — одно из самых известных и, вероятно, наиболее важных священных писаний Древней Индии, в состав этого эпоса входит «Бхагавад-Гита», в сжатой форме передающая суть всего произведения.

Гита написана в форме диалога между царевичем Арджуной и его колесничим Кришной, являющимся Божественным Воплощением, который рассказывает царевичу великие духовные истины. Гита утверждает позитивное отношение к миру и вселенной и учит действию, основанному на духовном знании — Карма-йоге.

Веды — священные писания древней Индии, свод таинственных гимнов богам, созданных легендарными провидцами-риши. На протяжении веков и тысячелетий смысл древнего знания был утрачен, в результате возникли самые разнообразные трактовки гимнов, подчас туманные и противоречивые.

В настоящем томе приводится «психологический» подход к интерпретации Вед, данный Шри Ауробиндо, форма изложения которого отличается от принятой в современной европейской индологии. Здесь мы встречаем скорее не строгое рационалистическое исследование, изложенное сухим языком научного тракта, а выражение мистического видения, стремящегося проникнуть в самые глубины сокровенного знания и мысли древнего писания.

В настоящем томе подробно излагаются основы духовного учения Шри Ауробиндо, объясняется, в чем заключается новизна целей и практического метода Интегральной Йоги, рассматриваются отличия духовного пути познания от научного, философского и религиозного подходов, а также многие другие вопросы.

В настоящем томе дается подробное описание строения человеческого существа с точки зрения духовного знания, а также сложной иерархии супрафизических планов сознания, с которыми человек непосредственно связан.

Кроме того в книге рассматриваются вопросы, касающиеся божественных и враждебных Сил, их влияния на сознание и жизнь человека, подробно объясняется смысл явления перевоплощения, кармы, судьбы и свободы воли, говорится о роли Аватара в эволюционном развитии земного сознания и о трудностях, связанных с выполнением этой миссии.

В настоящем томе собраны письма Шри Ауробиндо, в которых он объясняет, в чем заключается цель и духовная практика Интегральной Йоги, объединяющей в себе пути Карма-йоги, Джняна-йоги и Бхакти-йоги; какими качествами должен обладать человек, вставший на путь Интегральной Йоги, как обрести эти качества, каковы внутренние трудности, возникающий в садхане, и как их преодолеть.

«Письма о Йоге» составлены на основе переписки Шри Ауробиндо со своими учениками. Эта книга занимает ведущее место в литературном наследии Шри Ауробиндо с точки зрения разъяснения практических вопросов Интегральной Йоги. Кроме того, она отличается необычайной широтой охвата — в ней обсуждаются практически все сферы человеческой жизни: религия, наука, политика, социология, искусство, поэзия, метафизика, мистицизм, оккультизм, психология, философия, йога.

Те, кто намерен заниматься практикой Интегральной Йоги, смогут найти здесь важные указания, предостерегающие их от опасных заблуждений и самообмана на пути духовного развития.

«Ригведа» представляет собой древнейший памятник индийской духовной культуры. Она практически целиком состоит из гимнов, обращенных к различным богам ведийской эпохи, среди которых три главных места принадлежат Индре, Агни и Соме.

Шри Ауробиндо перевел гимны, посвященные Агни, на английский язык, так как посчитал, что именно они имеют первостепенную важность. В йоге Агни символизирует внутренний огонь — волю и действующую силу, позволяющую выполнять духовную практику и достигать благодаря ей великого совершенства, свободы, ясности сознания и бессмертия.

Шри Ауробиндо перевел гимны Агни, передав в поэтической форме основные переживания, связанные с духовным откровением, содержащимся в этих гимнах.

Среди нескольких десятков созданных Шри Ауробиндо фундаментальных трудов значительное место занимают работы, посвященные древнейшим Писаниям Индии.

В них он глубоко и подробно исследует все основные Писания: Веды, Бхагавадгиту, эпические сказания — и, конечно, Упанишады. Особую ценность представляет то, что его переводы и интерпретация древних текстов основаны не на умозрительных рассуждениях, но на глубоком знании, полученном благодаря непосредственному контакту с истиной.

Своими переводами и комментариями Шри Ауробиндо воскрешает для нас подлинный эзотерический смысл этих древних писаний, вдохновенные строки которых зовут человека к пробуждению от Неведения, к познанию своего высшего, истинного «Я», единой и единственной Реальности, к обретению Блаженства и Бессмертия Брахмана.

В настоящем томе представлены материалы многолетней работы Шри Ауробиндо по изучению и исследованию величайшего памятника древней ведантистской культуры — Упанишад: переводы, заметки, комментарии.

Сюда вошли переводы и исследования всех Упанишад, над которыми работал Шри Ауробиндо, кроме Иша Упанишады. В них он воскрешает для нас подлинный эзотерический смысл этих древних писаний, вдохновенные строки которых зовут человека к пробуждению от Неведения, к познанию своего высшего, истинного «Я», единой и единственной Реальности, к обретению Блаженства и Бессмертия Брахмана.

Этот том, в который вошли сочинения Шри Ауробиндо на бенгальском языке, занимает особое место в Собрании сочинений.

В нем представлены все основные аспекты его многогранной творческой личности. Здесь мы найдем и блестящие рассказы, и вдохновенные стихотворения и гимны, и пламенные патриотические воззвания, и, прежде всего, — откровения великого мудреца и провидца, объясняющего сокровенный смысл древних священных писаний, и наставления учителя, с любовью направляющего своих учеников на тернистом пути Интегральной Йоги.

Шри Ауробинто подвергает детальному исследованию основные направления развития индийской культуры: искусство и литературу, религию и философию, социально-политическую и общественную сферу.

Раскрывает ее истинное значение и место среди народов мира, а также секрет ее удивительной жизнеспособности, предвидя выдающуюся роль, которую Индии уготовано сыграть в духовной эволюции земли.

Вашему вниманию представляются фрагменты эпической поэмы «Савитри» — главного произведения Шри Ауробиндо, видного общественного деятеля Индии, великого духовного первопроходца, мыслителя, поэта-провидца. «Савитри» — необычное произведение: плод сверхсознательного видения и опыта великого йогина.

В настоящей книге представлены все части поэмы, посвященные противоборству Савитри с Богом Смерти.

В данной работе автор рассматривает тенденции развития человеческого общества с психологической точки зрения. Все настоящее развитие общества подтверждает выводы, которые были сделаны автором в начале века.

Книга не потеряла своей актуальности и в настоящее время, а наоборот объединяет тенденции дальнейшего развития человеческого общества.

Шри Ауробиндо известен русскоязычному читателю, в первую очередь, как великий йогин, выдающийся мыслитель, автор ряда фундаментальных мировоззренческих произведений.

Меньше он известен как выдающийся поэт и совсем не известен как поэт-драматург. Главный герой пьесы Эрик — монарх Норвегии, средневековый король, который ищет единства для своей страны и добивается его благодаря силе любви, побеждающей смерть, а также распри и междоусобицы, терзающие страну.

Комментарии читателей

Иван / 4.01.2014 «Шри Ауробиндо: .. в вас существует нечто жаждущее похвалы, хотя ум и борется с этим желанием. Но ум может только сдерживать – изменить он ничего не может.»
А изменить может только Божественная Сила Шакти. Медитации Ошо это простое созерацине без никакой реальной трансформации и очищения.

«Шри Ауробиндо: Нужно быть готовым к подобного рода вещам. Сила спустилась на ваш призыв и готовит проводники вплоть до физического тела. Все в человеке противится работе силы, все нужно преобразовывать. Впоследствии будут преображены даже клетки.»

Шри ауробиндо основы йоги

Видео (кликните для воспроизведения).

СУЩЕСТВУЮТ две неизбежности, связанные с деятельностью Природы, которые постоянно вторгаются в высшие формы человеческой активности, независимо от того, принадлежат ли эти формы привычным областям движения духа, или же стремятся к тем исключительным сферам и свершениям, которые представляются для нас возвышенными и относятся к сферам божественного. Каждая такая форма стремится к гармонизированной сложности и целостности, которая вновь распадается на многочисленные потоки определенных усилий и устремлений лишь для того, чтобы воссоединиться еще раз в новой силе и мощи. Развитие в рамках формы есть необходимое условие реального проявления в действительности; в тоже время истина и практика, сформулированные слишком жестко, устаревают и теряют большую часть своих достоинств, если не всю ценность. Необходимо постоянное их обновление свежими струями духа, оживляющими мертвую или умирающую форму и преобразующими ее, если ей суждено достигнуть новой жизни.

Читайте так же:  Воздух во время йоги

«Основы йоги» Шри Ауробиндо

Перед вами книга, в которой индийский мудрец поразительно точно и ясно рассказывает о самой сути йоги и тех трудностях и заблуждениях, которые связаны с ее постижением. Особое внимание автор уделяет йоговскому пониманию человеческих болезней, отличному от всех представлений современной медицины. В данной книге вы найдете знания о йоге, не искаженные многочисленными трактовками и комментариями. Перед вами знание в чистом виде.

От инопланетян: Пред вами записка, в коей индусский гений чудо как добросовестно и положительно выбалтывает о лично сути йоги и тех многотрудностях и ослеплениях, каковые стеснены с ее овладением. Особое неравнодушие автор этих строк выкраивает йоговскому усеканию человечественных заболеваний, высокопробному от старый и малый игр суперсовременной астромедицины. В переданной книжище вы нахлынете сведения о йоге, не перекривленные бесчисленными интерпретациями и комментариями. Вперед вами представление в наличном разряде.

Шри ауробиндо основы йоги

I. СПОКОЙСТВИЕ — ПОКОЙ — БЕСПРИСТРАСТНОСТЬ

Если ум беспокоен, невозможно заложить прочную основу для Йоги. Первое, что необходимо, это тишина в уме. Кроме того, растворение личного сознания не составляет первоочередной цели Йоги: первоочередная цель состоит в раскрытии личного сознания более высокому духовному сознанию, а для этого также необходима тишина в уме прежде всего.

Первое, что предстоит сделать в ходе садханы, это утвердить в уме мир и безмолвие. В противном случае у вас, возможно, и будут какие-то переживания, но не будет ничего постоянного. Истинное сознание можно взрастить лишь в безмолвном уме.

Тишина в уме не означает, что в нем не будет никаких движений мысли вообще; но движения эти будут происходить на поверхности, и вы будете чувствовать свое истинное внутреннее существо обособленным от них, взирающим на них, но не захваченным ими, способным наблюдать и судить их, отторгая все то, что должно быть отторгнутым, принимая и сохраняя все то, что является истинным сознанием и истинным опытом.

Покорность ума хороша, но следите за тем, чтобы покоряться лишь истине и прикосновению Божественной Силы. Если вы покорны внушениям и влияниям низшей природы,[1] то не сможете развиваться или даже попадете во власть враждебных сил, которые могут далеко увести вас от истинного пути Йоги.

Стремитесь к Матери для утверждения в вашем уме этой тишины и спокойствия, а также этого постоянного ощущения внутреннего существа, отстраненного от внешней натуры[2] и обращенного к Свету и Истине. Силы, стоящие на пути садханы, это силы низшей ментальной,[3] витальной[4] и физической природы. За ними стоят враждебные силы ментального, витального и тонкого физического миров. С ними можно иметь дело лишь после того как ум и сердце обрели общую направленность, сосредоточились в едином устремлении к Божественному.

Безмолвие — это всегда хорошо; но говоря о молчании ума я не подразумеваю полного безмолвия. Я имею в виду ум, свободный от волнения и беспокойства, устойчивый, светлый и готовый открыться Силе, которая изменит природу человеческого существа. Важно избавиться от привычного вторжения беспокойных мыслей, недостойных чувств, путанных идей, упаднических настроений. Они волнуют и помрачают нашу натуру, осложняя работу Силы; Силе легче работать, когда в уме тишина и покой. Нужно, чтобы вы были способны видеть в себе то, что подлежит изменению, не впадая при этом в уныние и не расстраиваясь; это значительно облегчает изменение.

Разница между пустым и спокойным умом такова: в пустом уме нет ни мыслей, ни понятий, не происходит никакой ментальной деятельности за исключением неотъемлемо присущего уму бесцельного восприятия вещей; но в спокойном уме неподвижна сама субстанция ментального существа, — настолько неподвижна, что ничто не в состоянии потревожить ее. Если же какие-то мысли и появляются, то возникают они не в уме, а приходят извне и пересекают его подобно стае птиц, пролетающих по небу в безветренную погоду. Они проходят, ничего не меняя и не оставляя никакого следа. Спокойный ум сохраняет свою неподвижность даже тогда, когда через него проходят тысячи образов и самых бурных событий, как если бы сама его ткань была субстанцией вечного и нерушимого покоя. Обретая такое спокойствие, ум вполне может действовать, причем действовать сильно и мощно, но в основе своей он хранит неподвижность, ничего не создавая, но получая все Свыше и воплощая полученное в форму мысли без каких-либо добавлений — спокойно, бесстрастно, хотя и с радостью Истины, утверждая которую он наполняется светом и счастьем.

Совсем неплохо, если ум погружается в безмолвие, освобождается от мысли и останавливается, — ибо чаще всего именно тогда, когда ум безмолвен, свыше нисходит всеобъемлющий покой, и в этом покое разворачивается во всей своей необъятной вездесущности постижение безмолвного Я, которое превыше ума. Но когда воцаряется покой и мысль умолкает, витальный ум пытается ворваться сюда и занять освободившееся место, — либо механический ум с той же целью пытается пробудить привычный круг своих тривиальных мыслей. Садхаку нужно быть внимательным, призывая к порядку и выдворяя этих незваных гостей так, чтобы по крайней мере во время медитации ум и витальность пребывали в полном молчании и покое. Лучше всего это удается в том случае, если вы обладаете сильной и безмолвной волей. Такая воля — это воля пребывающего за умом Пуруши; когда ум спокоен и безмолвен, можно начать сознавать Пурушу — тоже безмолвного, обособленного от деятельности природы.

Нужно быть спокойным, непоколебимым, упроченным в духе; такое молчание ума, такая обособленность внутреннего Пуруши от внешней Пракрити весьма полезна, едва ли не обязательна. Человек не может обрести покой и упрочиться в духе до тех пор, пока существо его захвачено водоворотом мысли или сутолокой витальных порывов. Необходимо отделить себя от них, отстраниться, почувствовать себя отличным от них.

Чтобы узнать, что такое истинная индивидуальность, и воссоздать ее в природе человеческого существа, необходимы две вещи: нужно сознавать свое скрытое за сердцем душевное[5] существо и отличать Пурушу от Пракрити. Ибо истинный индивид сокрыт деятельностью внешней натуры человека.

Природа — синоним всеобщей Пракрити. — прим. пер.

Шри ауробиндо основы йоги
Оценка 5 проголосовавших: 1

ОСТАВЬТЕ ОТВЕТ

Please enter your comment!
Please enter your name here